Translations

On this page you can find translations of my essays. I am extremely grateful to the individuals and projects who have made the effort to make my writings available in languages other than English.

SEBELUM PERMULAAN ADANYA PERAIRAN

Oleh Julian Langer
Kami menyaksikan kuatnya penghancuran dari keliaran makhluk, dalam media air, serta angin, dan api.

Sebelum permulaan adanya perairan. Ini menjadi banyak mitologi. Dalam Kitab Kejadian, roh Yehuwah mengapung di permukaan air, ketika bumi tiada berbentuk. Saat sebelum dewa Wisnu memerintahkan Brahma untuk menciptakan sebuah dunia, dan Wisnu tidur, mengapung di atas perairan dunia, dibungkus lilitan ular besar – Wisnu, sang pelestari, dan Brahma pencipta, tidak lain merupakan satu makhluk, dalam mitologi di candi Hindu, seperti Siwa Sang Penghancur.

Pada kisah penciptaan Eridu dalam mitologi Sumeria, An, Enill, Enki, dan Ninhursanga pertama kali menciptakan dunia, bagi umat manusia serta hewan, sebelum banjir besar datang untuk menghancurkan segalanya. Zi-ud-sura mengetahui hal ini, seperti Nuh dalam mitologi Abraham, saat membangun kapal untuk menyelamatkan seluruh mahluk. Sedangkan dalam sebuah Epik Mesopotamia Gilgamesh, Ea (Sumeria Enki) memerintahkan Utnapishtim, menghancurkan rumahnya, serta membangun kapal, sebagai persiapan banjir besar yang akan didatangkan oleh para dewa, untuk menyelamatkan diri, dan makhluk hidup lainnya.

Sedangkan pada mitologi Cina, Nüwa memperbaiki empat pilar, yang kehancurannya telah mendatangkan banjir besar, kobaran api serta binatang besar, yang melanda umat manusia, menuju kedamaian. Pengendalian banjir merupakan simbol sebuah fajar dalam peradaban, di Tiongkok, dengan Yu Yang Agung / Yu Huang Da Di (Hokkien= Giok Hong) yang mengendalikan perairan mengarahkannya pada permulaan pertanian, di wilayah tersebut.

Bagi masyarakat Hopi, yang memandang diri mereka sebagai keturunan Laba-laba sebagai nenek moyang mereka, percaya bahwa Tawa menghancurkan Dunia Ketiga dalam banjir besar. Suku Aztec mempercayainya bahwa para dewa menghancurkan dunia dengan banjir besar, yang tidak ada mahlukpun yang terselamatkan, dan bahwa, penciptaan harus dimulai kembali. Serta, masyarakat adat di pulau-pulau Andaman percaya, bahwa dewa pencipta mereka, Püluga telah mengirim banjir besar yang menghancurkan, menyisakan 4 manusia yang selamat, tetapi penghancuran semua makhluk hidup lainnya serta api dalam diri mereka – Püluga membawa kembali flora serta fauna, tetapi tidak menyertakan api dalam diri mahluknya.

Dalam banyak mitologi di ilmu pengetahuan serta teori evolusi, pertama-tama, bumi harus tergenang air sebelum kehidupan dapat dikembangkan kembali. Hingga kita semua menemukan asal usul biologis kita, dari hal yang paling awal, di kedalaman laut purba dari era pra-Cambrian.

Perairan dunia menjadi kekuatan utama dalam penciptaan serta kehancuran dunia. Dalam bioregional planet ini, tidak ada kehidupan, dalam arti materi organik, tanpa air. Hidup adalah proses penciptaan sekaligus penghancuran secara bersamaan.

Satwa (mahluk) Liar – topologi geo-spasial yang luas, hingga aliran diferensial intensitas sebuah energi, yang melampaui apa yang kita sebut liar – adalah proses kehidupan tanpa batas dalam fluks. Sungai Heraclitus mengartikulasikan pandangan ini secara langsung melalui fenomenologis – “tidak ada orang yang pernah melangkah ke sungai yang sama dua kali, karena ini bukan sungai yang sama, dan dia bukan orang yang sama”. Aliran sungai menciptakan tubuh barunya dalam menghancurkan tubuhnya yang lama. Kehidupan manusia menciptakan tubuh barunya untuk menghancurkan kehidupan yang lama. Dan dengan ini, ketidakstabilan dari keberadaan sebagai mahluk (univocality of Being as Being) menjadi dasar dari kehidupan / sebuah eksistensi / kehidupan yang liar.

Kami menyaksikan kuatnya penghancuran dari keliaran makhluk, dalam media air, serta angin, dan api.

Ketika biosfer runtuh dalam kekacauan iklim, energi-energi alam liar tertindas, disublimasikan, diarahkan dan terus diarahkan, dimanfaatkan, hingga disalurkan melalui peradaban ke dalam “tatanan”, melalui mesin kuantitatif geometri dari technosphere, ledakan dengan penghancuran yang kejam / destruktif chaosmik. Pelepasannya mengguncang seluruh tubuh bumi sebagai kekuatan yang menakutkan, bagi mereka yang tidak siap untuk merangkul alam liar.

Ketakutan eksistensial dalam penghancuran seperti Hurricane Harvey mungkin telah menjadi tekanan tersendiri, melalui tari-tarian destruktif Irma dan Jose dan Katia, di atas tubuh bumi.

Masyarakat adat Taino, di Karibia, yang menyembah zemi penjajah Spanyol, yang disebut Juraic, merupakan dewa penghancuran mereka. Tubuhnya sama dengan dewa di suku Maya, Huracan, sebuah kata yang berarti badai kami.

Badai-badai ini berada di luar tatanan peradaban yang represif, sebagai pelepasan chaosmik yang merusak, reaksi liar terhadap efek-efek ekskresi sarana konsumsi teknologi yang merusak melalui kekerasan budaya tersebut.

Penghancuran berupa banjir besar di Amerika, Asia Tenggara, hingga Eropa, yang baru-baru ini kita saksikan, baik secara langsung atau melalui tontonan yang sangat nyata dari media kontemporer (kekinian), adalah titik-titik pelepasan chaosik secara keteraturan, di mana aliran terliar mulai dibebaskan, memungkinkan potensi kembalinya ke alam liar – di luar tatanan dengan kekacauannya. Mereka menghancurkan segala perasaan aman melalui technosphere, mengungkapkannya secara ketelanjangan tentang eksistensial kami yang tenggelam di dunia.

Hari ini, ketika saya menulis catatan ini di pedesaan Inggris, angin kencang dari ujung tiga badai yang disebutkan sebelumnya sedang menghantam pulau-pulau ini di Laut Utara. Hal ini menjadi jelas artinya jika dibandingkan dengan kekuatan tubuh langsung mereka, tetapi angin masih menggema, seperti binatang yang sedang mengamuk, dengan marah di hadapan pelakunya. Tarian bebas mereka di atas bumi, membentang di seluruh samudra, membawa ke pikiran saya tentang gagasan Anaximander dalam kosmologi tak terbatas yang disebut apeiron, suatu yang mengalir tanpa terhambat Sesuatu. Ini diperjelas oleh kehancuran yang dihasilkan dalam angin Topan Harvey, dengan reruntuhan rumah-rumah yang tersisa.

Apeiron menjadi penanda dari 4 elemen dasar (klasik) – api, air, angin dan tanah (bumi).

Kekuatan destruktif bumi telah terungkap, sekali lagi, dalam bentuk gempa bumi di Meksiko. Pada panteon Yunani, Poseidon adalah dewa laut serta gempa bumi, yang dikenal karena murka dendamnya, dan sangat mudah tersinggung. Sehingga, di dunia, di mana samudera tanpa isian mahluknya, pada tahun 2050 kemungkinan besar terjadi, karena ekskresi racun, dan polusi dari budaya kontemporer, saat fracking hidrolik serta geo-engineering melemahkan tubuh bumi (secara langsung mengguncang (gempa) tubuh mereka sendiri), gempa bumi menjadi media pelepasan destruktif untuk energi, berupa dendam dari perasaan makhluk liar.

Api seringkali dipandang sebagai kekuatan yang merusak dunia – ini mungkin karena manusia beradab hanya menggunakan api sebagai dasar tujuan kekerasan. Tetapi bagi kita yang akrab dengan ekologi api, liar atau penghancuran, tahu bahwa api memiliki aspek kreatifnya, dalam hal ekologis. Dan kita tahu, bahwa penghancuran api mengarah pada pertumbuhan kembali hutan secara kreatif, dalam aliran kosmik makhluk hidup. Sebagian besar dari kita akan tahu, api menjadi pehangat yang paling intim, secara langsung, saat keindahannya mencipta melalui percikan api dalam tariannya, dalam arti fenomenologis.

Tetapi, seperti halnya kemarahan badai, juga gempa bumi kali ini, serta kebakaran hutan yang terjadi baru-baru ini, di Amerika Utara dan Greenland, telah memfokuskan kita ke dalam aspek penghancuran. Dipicu dari kondisi perubahan iklim serta produksi pertanian, intensitas dari kebakaran serta kemarahan yang destruktif sebagai kekuatan, yang melepaskan keliarannya, menggerogoti tatanan peradaban, dalam aliran Liar yang hancur lebur. Ketakutan eksistensial yang dihasilkan dari kemarahan terliar ini berawal dari kesadaran, bahwa api akan membakar melalui sarana mediasi teknologi, meninggalkannya dalam ketelanjangan yang terbakar, juga terluka, dalam tarian tanpa pandang bulu, di atas bumi.

Gerakan eko-ekstrimis, yang teologi pembebasannya berupa anti-anarkisnya anti-politik telah membuat marah serta tidak menyenangkan bagi banyak orang dalam milieus yang radikal, dan anarkis, yang memuja Alam Liar, dan berusaha menjadi badai, angin topan, kebakaran hutan, melalui metodologi serangan mereka yang teracak. Sementara ada banyak kritik buruk kepada gerakan eko-ekstrimis – terutama kepada kelompok ITS – ada keindahan puitis tertentu dalam keinginan untuk merangkul keberadaan mereka sebagai makhluk liar, melalui replika Alam Liar – meskipun mereka sering muncul (tentu dalam pikiran saya) untuk melampaui kehancuran sebagai ciptaan, dan bahwa, apa yang liar itu adalah hidup.

Naturisme, paganisme, rewilding melalui keterampilan primitif / liar, eksplorasi seksual / erotis, tindakan aktivis, ontologi gerilya, juga bentuk praksis lainnya yang dalam milieus eko-radikal, apa pun leksikon ideologisnya / semiolinguistiknya yang dirangkulnya dari energi api dalam inti Eksistensi kita, keinginan untuk melepaskan apa yang digunakan peradaban dalam menekan keliaran kita. Praktik-praktik ini, perlu menemukan kesatuan yang tegas, sebagai gerak penghancuran hingga penciptaan.

Saya telah menulisnya, di bagian sebelumnya untuk situs ini, dan telah membukukannya, juga di blog pribadi saya, tentang ikonoklasme. Sekarang dalam pengertiannya, menjadi penanda tubuh material dari teologi ke-teologi – peradaban. Tetapi saya juga bermaksud menandakan praksis ikon perusak mitologi, dalam arti ikonoklas besar, seperti Renzo Novatore dan Bruno Filippi.

Jadi mengapa kemudian saya menjaring ikon-ikon panteon ini dalam teks ini, dan lainnya?

Karena, ketika rubah, singa, beruang, hiu, macan, musang, orca, serigala, buaya, rakun, babi hutan, elang, atau apa pun contoh lain yang Anda pedulikan, memakan yang dihancurkannya, ia menciptakan dirinya sendiri, dalam tubuhnya secara langsung, menciptakan dunia merupakan perpanjangan melalui ekskresi tubuh mereka. Ini tidak hanya benar bagi karnivora, seperti herbivora, seperti badak, secara aktif menciptakan kehidupan melalui konsumsi penghancuran.

Sehingga, saat saya mengkonsumsi seluruh ikon ini, saya melahap seluruh tubuh mereka, untuk mencoba menciptakan sesuatu yang hidup.

Dan ketika saya meninggalkan Anda di akhir bagian ini, saya ingin mengakhirinya dengan puisi Gates of Ys yang ditulis oleh penulis anarkis pagan, Christopher Scott Thompson –

Half a nation drowned by water,
Half consumed by fire.
Those who profit, smug with laughter,
Fear no prophet calling “Liar!”.

Ash comes floating from the heavens,
Storms come rolling in.
Preachers close the doors of churches,
Calmly fold their hands, and grin.

We who listened, we who bargained,
Now praise God in sheer despair.
Gods like fire and wind and water
Do not heed such prayers.

Sorcerers of coal and oil,
We invoked, they came.
Never mind the prayers and praises,
Last-ditch rages, guilt and blame.

Gods as deaf as us have gathered:
Storm and flame and wind.
Now the gates of Ys are opened.
Now the ocean rushes in.

~~~

Separuh bangsa ditenggelamkan air,
Setengahnya dikonsumsi oleh api.
Mereka yang beruntung, puas dalam tawa,
Takut tiada nabi memanggil “Pembohong!”.

Debu luruh mengambang dari surga,
Badai berdatangan bergulung-gulung.
Pengkhotbah menutup pintu gereja,
Dalam tenang melipat tangannya, dan sinis.

Kami yang mendengar, kami yang menawar,
Saat puji Tuhan dalam keputusasaan.
Dewa seperti api, angin, dan air
Tiada mengindahkan doa semacamnya.

Tukang batu bara serta minyak,
Kami dipanggil, mereka datang.
Lupakan doa dan pujian,
Amuk akhir, rasa bersalah serta menyalahkan.

Tuhan yang tuli seperti kita telah berkumpul:
Badai dan nyala api dan angin.
Kini gerbang Ys terbuka.
Kini lautan datang menerjang.

*****

Jakarta, 13 September 2018
Diterjemahkan oleh Okty Budiati

 

 

Pemberontakan Eko-Pesimis Terhadap Fasisme
Oleh Julian Langer

Bagaimana bisa kita di sini? Di mana ini? Apa yang harus kita lakukan sekarang? Pertanyaan seperti ini terlalu sering. Pertanyaan tersebut sebagian besar tidak terjawabkan, karena memulai di suatu tempat dan berakhir di tempat lain, sudah pasti, banyak ruang yang hilang dalam percariannya. Saya tidak akan mencoba menjawab pertanyaan apa pun di sini, karena saya tidak percaya, jika saya mampu memberikan jawaban apa pun, dan hanya akan meyakini sedikit atas jawaban saya tentang apa yang telah diberikan oleh orang-orang yang cukup sombong untuk mempercayai pertanyaan mereka sendiri.

Demi kepentingan bisnis yang telah mengakibatkan perusakan properti, sebagai tanggapan atas pelanggaran mereka terhadap bumi, eko-terorisme adalah istilah yang digunakan untuk menodai gerakan lingkungan hidup yang melawan Leviathan. Istilah ini digunakan untuk menggambarkan kelompok-kelompok seperti ALF dan ELF, dan sabotase, dan bentuk-bentuk perlawanan serta pemberontakan serupa lainnya – Saya bahkan pernah mendengar para teroris lingkungan hiduo dipakai sebagai penggambaran dari barisan kaum hippi liberal atas protes mereka terhadap undang-undang yang jelas tidak kuat. sarana menentang ekosida, dan untuk menutupi luka yang telah ditimbulkan. Istilah eko-teroris sangat efektif, sejauh memiliki tujuan di ruang antara (semi-ruang), karena istilah ini secara langsung mampu memicu reaksi yang emotif, dengan penggunaan istilah terorisme.

Kami tidak suka terorisme, karena kami tidak suka apa yang ditunjukkan dalam istilah terorisme – kelompok totaliter yang mencari cara untuk memusnahkan segala sesuatu yang tidak sesuai dengan ideologi yang ideal bagi mereka, mencoba mengendalikan dunia, melalui pemboman dan membajak mobil ke dalam kelompok orang. Terorisme sebagai praksis politik melambangkan semua yang buruk tentang politik. Jadi eko-terorisme berfungsi sebagai cara sederhana untuk mendorong orang berpikir “Saya tidak suka istilah itu, jadi saya tidak harus suka dengan apa yang menjadi rujukannya”, karena jika terorisme merujuk pada semua yang jelek tentang pelanggaran politik, manipulasi, kontrol – kemudian pencinta lingkungan hidup yang melakukan apa yang disebut eko-terorisme haruslah sama, tidak disukainya dengan teroris lain.

Sebagai seorang teroris, kampanye pengeboman oleh Ted “The Unabomber” Kaczynski adalah tindakan aneh yang tidak membuat nyaman bagi para pencinta lingkungan. Pembacaan singkat atas dua bukunya, melalui politik otoriter revolusioner gaya Marxis yang dia teorikan di seluruh halaman, maka Anda akan menemukan dorongan untuk mengendalikan serta mendominasi yang mendasari tindakannya sebagai seorang teroris. Sangat memalukan, karena banyak Masyarakat Industri dan Masa Depan yang berwawasan luas sekaligus tepat sasaran, sebagai teks neo-Luddite yang mengkritik industrialisme dan masyarakat teknologi. Sayangnya, Ted Kaczynski, seperti masyarakat politik lainnya, pendukung Leviathan dan teroris, melihat dunia sebagai ruang untuk mengendalikan dan memanipulasi, di bawah konsepsinya tentang hak / kebenaran.

Saya tidak akan mengomentari gerakan eco-ekstrimisme pasca-Kaczynskian, yang secara terbuka merangkul dan mendorong label eco-terrorist dengan sangat terperinci di sini. Saya telah menyatakan di ruang lain, bagaimana saya merasa bahwa mereka menganggap pelanggaran hak politik / sipil dalam perusakan yang liar, seperti bagaimana kegiatan pemboman Kaczynski akan berhasil melalui langkah-langkah negara yang lebih besar untuk kontrol dan dominasi hanya akan memperburuk otoritarianisme Leviathan. Gerakan ini telah dikuduskan secara besar, baik melalui pujian maupun melalui kutukan, dan saya tidak mau menyebut mereka sebagai malaikat atau setan – karena saya tidak mau memberikan mereka kekuatan sebesar itu. Ekstremis-ekstremis sebagai sebuah gerakan sering disebut eko-fasis, oleh mereka yang mencoba membuat setan-setan itu – dorongan untuk menjelekkan kecenderungan ini, tidak diragukan lagi, alasan utama mengapa ia memiliki kekuatan dan pengaruhnya.

Eko-fasisme adalah kunci kosakata lain yang berguna bagi mereka yang ingin menjelekkan, mencoreng, dan menghapus gerakan lingkungan hidup dan radikal-radikal dengan segera, “Saya tidak suka kosakata itu, jadi saya tidak boleh seperti itu”. Sejauh yang saya tahu, eko-fasisme mulai digunakan sebagai istilah ketika Murray Bookchin dan pendukung ekologi sosial lainnya mulai mencoba untuk meruntuhkan ekologi yang lebih dalam.

Ekologi sosial sebagai sebuah teori didasarkan sepenuhnya pada perspektif nilai antroposentris, dan bergantung pada intervensi-manusia, di mana “alam” / dunia adalah taman bermain yang adil untuk dimanipulasi dalam melayani kebutuhan manusia-masyarakat. Bookchinite-Marxism sama besarnya dengan kediktatoran seperti Marxisme-Leninis (fasis), yang memperlakukan bumi sebagai ruang terbuka untuk melanggar / memproduksi. Di dalam Marxisme ada kebencian terhadap bumi / tubuh, yang membentang dari pengabaian terhadap lebah oleh lebah, mendukung arsitek, hingga para Maois yang membunuh burung gereja.

Baik dalam Marxisme tradisional maupun ekologi sosial, semua harus ditentukan oleh kehendak Sejarah, karena perkembangan Sejarah bersifat totaliter. Optimisme teleologis ini sejalan dengan penolakan total terhadap skala pelanggaran yang dibutuhkan oleh kemajuan bumi, dan berdampak luka – menghindari keruntuhan peradaban yang lengkap seakan mustahil, karena keruntuhan ekologi inilah yang sedang kita selami. Historisme totaliter ini tidak diragukan lagi berasal dari pengaruh Hegelian Marx – tentang optimismenya pesimis yang jijik atas filsuf Schopenhauer.

Hegel, seorang statis far-right yang politiknya tentang kekuasaan absolut negara pada dasarnya adalah pembenaran terhadap tirani, serta pelanggaran (di internalisasi dan di eksternalisasi) yang telah memberikan pengaruh besar dalam fasisme dan fasis – terutama Giovanni Gentile, juga Ivan Ilyin. Jika Anda bukan penggemar filsuf lama, idealisme Hegel dengan mudah dibaca sebagai filsafat dialektika / optimisme progresif.

Hubungan antara fasisme dengan optimisme tidak berakhir pada filsafat lama. Optimisme dalam seni futuris terhadap artifisial adalah tema umum dalam gerakan. Dalam lukisan Pesimisme dan Optimisme, ruang optimis biru dan putih, karya Giacomo Balla mendominasi ruang pesimistis yang lebih gelap – masa depan mendominasi kegelapan primordial yang liar. Balla, seorang nasionalis Italia, sukses besar di dunia seni Italia di bawah Mussolini, bersama dengan banyak seniman futuris lainnya.

Jika optimisme adalah keyakinan yang tak perlu dipertanyakan atas kemampuan peradaban untuk keluar dari dan bagi “manusia” dalam memenangkan hari itu, pesimisme adalah keyakinan bahwa peradaban pada akhirnya sia-sia dan akan runtuh menjadi kehancuran, karena semua kembali ke manusia yang tidak manusiawi dengan entropi serta kehancuran.

Ada pesimisme tertentu pada ekologi yang dalam, ekologi yang kelam / hitam, dan filosofi yang tidak manusiawi terhadap kemampuan manusia untuk mengendalikan / mendikte dunia, melahirkan penolakan biosfer-egaliter atas supremasi manusia. Ini adalah pesimisme telanjang, tragis, dan erotis, yang bermanifestasi dari cinta kasih yang mendasar terhadap liar anarki. Tekstur pesimisme ini sama sekali berbeda dari optimisme fasisme dan tubuh-tubuh politik Historis lainnya, yang pada akhirnya menganggap umat manusia berada di atas Rantai Besar Makhluk, terlepas dari simbiosis-Nyata, dan entah bagaimana mampu menjinakkan seluruh dunia yang terus menolak dijinakkan sejak Sejarah dimulai, dengan munculnya agri-urbanisasi dan politik.

Saat ini saya telah dituduh melakukan antropomorfisasi “bukan manusia”, ketika saya berbicara tentang biosfer-egalitarianisme di dalam suatu percakapan. Ini berasal dari gagasan bahwa menjadi setara dengan “manusia” berarti dinaikkan ke tingkat yang sama dengan “manusia”, dalam kultus maut yang hanya berhasil dengan kehancurannya sendiri.

Ini bukan sesuatu yang saya temui ketika saya menyadari kesetaraan saya dengan seluruh makhluk hidup. Daripada menambahkan apa pun pada “mereka”, “kemanusiaan” saya menjadi hancur, dan saya menjadi tanpa nilai numerik seperti pohon, musang, dan serangga, yang belum dilanggar untuk dimasukkan ke berbagai tempat pasar kota. Saya merendahkan diri saya sendiri dan mendapati diri saya tidak penting, seperti nyanyian burung di matahari terbit yang keindahan mistiknya tiada tertahankan untuk menentang penjinakan – sementara saya menemukan resonansi yang lebih besar dengan filosofi abursdis, absurdisme saya mengandung nihilisme non-manusia atas kehancuran saya sendiri (dan bersamaan dengan penciptaan).

Gagasan dehumanisasi adalah ide yang tidak nyaman bagi banyak orang, karena konotasinya terhadap ideolog rasis, yang mendukung gagasan supremasi ras dan nasionalisme etnis. Ada kepekaan yang jelas diperlukan, jika kita / Anda / saya berhasrat untuk menyembuhkan luka-luka yang ditimbulkan oleh kekerasan kolonial dan struktur otoriter rasis yang ada dalam mesin budaya ini. (Bagaimana kita melakukan pemulihan ini adalah, sesuatu yang saya tidak cukup sombong untuk percaya, bahwa saya punya jawabannya – meski saya akan mengatakan bahwa says merasa naluri dan intuisi akan melibatkan banyak obat-obatan dari banyak ahli pengobatan.)

Sejauh menjalani kehidupan biosfer-egaliter, yang pasti, saya tertarik pada ruang-ruang komunitas adat, pemburu, dan nomaden, yang hidup jauh lebih otentik daripada saya (dan pada dasarnya semua orang yang saya kenal dalam peradaban). Jangan salah paham, saya tidak yakin akan romantisme liar yang biadab, (dan tetap pahit karena hilangnya mammoth). Saya masih belum menemukan bukti atau pengalaman yang meyakinkan saya tentang cara lain “manusia” (apa pun artinya, pada tahap ini, setelah saya tidak memanusiawikan diri saya dan dunia) hidup yang otentik, seperti egaliter biosphere. Dalam ‘Menemukan Anarkisme Pribumi’, Aragorn! menggambarkan anarkisme adat sebagai “anarkisme tempat”. Walau saya tidak bisa dengan jujur menyebut diri saya asli dari mana saja, karena keluarga genetis saya sepenuhnya merupakan hasil dari migrasi, saya tertarik pada gagasan tentang anarkisme tempat, karena saya menemukan anarki di ruang-ruang yang tak terawat. Praksis Zona Otonomi Sementara adalah salah satu yang sering dibahas dalam lingkaran anarkis, yang merupakan sarana ruang / tempat anarkis. T.AZ adalah sarana bagi komunitas untuk kaum anarkis, dengan pesimisme terhadap kemampuan yang pasti dalam mempertahankan ruang tersebut. Sejauh praksis anarki, ruang individualis saya berjalan, saya terinspirasi oleh orang-orang seperti Thoreau dan orang lain yang menemukan kebebasan saat tinggal jauh dari ruang kota, di rumah-rumah kecil yang sederhana – dan menikmati hidup di tempat saya melakukannya, untuk alasan yang sama.

Jika kita membahas apa komunitas biosfer-egaliter dan anarki-tempat, atau akan saya tertarik pada apa yang bisa dianggap tribalisme atas rekayasa sosial arsitek-arsitek Sejarah. Tribalisme adalah istilah lain yang sangat dipertanyakan banyak orang, mengingat penggunaannya yang dianggap merendahkan sebagai istilah untuk rasisme dan etnosentrisme. Dalam diskusi anarkis, menyebutkan kesukuan bisa cukup untuk membuat Anda dituduh sebagai simpatisan nasional-anarkisme kripto-fasis Troy Southgate. (Tentu saja, saya menolak “kecenderungan” ini, jika itu bisa dianggap sebagai satu contoh – saya tidak suka dimasukkan ke dalam kolektif yang kita sebut kemanusiaan dan bahkan menolak untuk dimasukkan ke dalam ras-kolektif.) Apa arti tribalisme bagi saya – daripada massa masyarakat dan konstruksi / produksi – komunitas terbuka bagi individu, keluarga dan klan tempat / ruang, dengan kesadaran ekologis yang melibatkannya. Tribalisme ini muncul ketika orang membentuk hubungan karena keinginan untuk berbagi ruang bersama, daripada ketika orang dipaksa bersama keluar dari moral-otoritarianisme dari hukum, pasar, negara, atau bahkan gagasan solidaritas.

*

Tak lama setelah saya mulai menulis artikel tentang fasisme / eko-fasisme ini, Brenton Tarrant menewaskan 50 orang di sebuah masjid, sebagai tindakan dukungan untuk supremasi kulit putih dan eko-fasisme.

Keburukan tindakan Tarrant jelas. Tarrant menyempurnakan manifesto berjudul ‘Perubahan Besar’, yang sama jelek dan menyedihkannya. Dibutuhkan orang yang sangat pengecut dan tidak aman untuk mengambil senjata otomatis dan menembak orang yang tidak berdaya sebagai cara untuk menegaskan diri Anda di dunia. Manifestonya mencerminkan akan hal ini.

Manifesto tersebut penuh dengan sikap pengkorbanan dan berusaha melakukan pembenaran untuk dirinya sendiri, di hadapan otoritas moral yang seharusnya terkuasai sebelumnya. Dia melihat dirinya sebagai korban telah dirampok posisinya dalam “tatanan alam” – istilah yang terkait erat dengan konsep rantai besar makhluk hidup, takdir manusia, dan gagasan intervensi manusia yang mampu memaksakan “ketertiban” kepada “kekacauan” primordial dunia (optimisme peringkat, sama menjijikkannya dengan peradaban itu sendiri). Konyolnya posisi korban yang ia nyatakan ini jelas dan tidak memerlukan penjelasan mengapa itu hanya omong kosong belaka.

Apa yang paling nyata tentang manifesto adalah posisi yang ia sarankan bernama eko-fasisme (menyiratkan basis ekologis sebagai retorikanya), yang sebagian besar teksnya adalah ekonomi-nasionalisme sebagai ideologinya – dalam satu bagian ia mengajak reklamasi perkotaan untuk supremasi kulit putih. Hanya ada satu bagian di mana Tarrant benar-benar menyuarakannya menuju eko-fasisme, yang benar-benar berfokus pada “nasionalisme hijau”. Sebagian besar yang saya temui, yang mengambil posisi lingkungan hidup dan ekologi, yang sadar dan serius, telah lama meninggalkan retorika politik-hijau. Saya muak dengan antroposentrisme, kesombongan, dan optimisme Hijau. Ini tercermin dalam retorika Tarrant di seluruh teksnya.

Saya yakin bahwa Tarrant bukanlah seorang eko-fasis, karena eko-fasisme tidak mungkin, sebab fasisme adalah peradaban yang dicontohkan dan pada akhirnya membenci apa yang ekologis dan liar, yang menolak terjinakkan. Tarrant tidak diragukan lagi seorang fasis, dan mungkin seorang nasionalis hijau, yang mungkin menyukai gagasan komunitas kulit putih dengan rumah-rumah yang ditutupi oleh panel surya. Tidak ada lingkungan hidup yang tulus dalam retorikanya. Green-washing-nya adalah upaya untuk menyaring keburukannya kepada penonton yang jelas-jelas dia khawatirkan sebagai kutukan, yang dia usahakan untuk pembenaran dirinya sendiri melalui teks.

Tarrant bukanlah monster, dia tidak cukup kuat untuk menjadi monster. Tarrant adalah penipu yang lemah, pengecut, yang pantas menerima kehancuran total.

Saya percaya bahwa anarki adalah pluralisme.

Rasa muak saya pada peradaban / statisme / Leviathan awalnya datang dengan kemuakan terhadap normalisasi monokultural supremasi rasial. Ini terjadi ketika saya menyadari apa yang terjadi pada keluarga saya dan komunitas tempat mereka, sebagai orang Yahudi Polandia, yang harus melarikan diri ke tempat yang mereka kenal sebagai rumah.

Perasaan saya untuk dimasukkan dalam identitas menjadi-Yahudi selalu menjadi kegelisahan, seperti halnya bagi banyak orang dengan latar belakang keluarga campuran. Tetapi lebih dari keragaman dalam keluarga saya, kesulitan saya dengan identitas Yahudi datang dengan supremasi rasial yang datang dengan identitas Yahudi – sebagai “orang-orang pilihan Tuhan”. Etnis-nasionalisme yang sejalan dengan mitologi dan politik Yahudi Israel adalah sesuatu yang telah saya perjuangkan untuk rekonsiliasi bersama dengan identitas keluarga saya. Bahwa komunitas, di mana warisan ini berasal, dapat menjadi pihak dari tindakan penindasan, dominasi, dan pelanggaran yang sama buruknya dengan orang-orang Yahudi yang harus melarikan diri dalam ketakutan saya.

Seperti yang saya katakan, saya percaya – benar-benar meyakini dengan kepercayaan – saya mendapati anarki sebagai pluralisme.

Anda tidak perlu tahu pengalaman yang saya miliki dalam aktivisme anti-rasis. Saya tidak cukup sombong untuk percaya bahwa segala yang saya lakukan atau menjadi bagian akan berarti bagi mereka yang tidak berbagi ruang dengan saya. Teman-teman dan orang-orang terkasih yang telah berbagi ruang dalam pembangkangan, ketika berhadapan dengan kaum nasionalis, fasis dan rasis, tahu bagaimana perasaan saya terhadap keburukan mereka. Saya tidak akan berusaha membuktikan diri kepada orang-orang yang tidak memiliki pengetahuan otentik tentang siapa saya, dan yang menuduh saya sebagai “eko-fasis” dalam upaya untuk membungkam saya dan / atau mendorong orang untuk menolak saya sebagai penulis.

Saya tidak menganggap diri saya sebagai teman bagi politik-hijau, ekologi sosial, atau gerakan / ideologi serupa, yang optimismenya berfungsi sebagai pembenaran atas pelanggaran mereka terhadap bumi dan orang lain, yang menutup mata terhadap penghapusan ruang-ruang bebas dan makhluk-makhluk yang tidak terjinakkan dalam perkembangan optimistis techno-History. Sejauh hubungan saya dengan Marxisme (negara atau anti-negara) berjalan, saya akan selalu memilih lebah daripada arsitek, dan tidak akan memainkan peran dalam “revolusi” mereka untuk mendapatkan kendali atas mesin yang saya benci. Saya adalah teman dari bagi yang tidak ada bangsa, sekutu untuk tidak adanya mesin, dan tidak menghormati kandang. Techno-salvationisme adalah gereja yang tidak saya nyanyikan sebagai lembar pujian dan yang ikon-ikonnya ingin saya hancurkan.

Sejauh kita berbagi rasa muak terhadap fasisme, nasionalisme, rasisme, dan pendukung mereka, saya tidak memiliki perselisihan dengan siapa pun yang berusaha menentang wajah-wajah buruk Leviathan ini. It’s Going Down, para pendukung mereka dan organisasi serupa lainnya mungkin tidak menganggap saya sekutu, dan saya mungkin tidak menganggap mereka milik saya, tetapi kami bukan musuh dalam pemberontakan timbal balik kami dalam melawan hak-politik.

Emma Goldman menggambarkan patriotisme sebagai “(i)ni keangkuhan atas pembantaian beradab”, dalam Patriotisme: sebuah Ancaman bagi Kebebasan. Fasisme dan yang lainnya, yang secara patriot beribadah di hadapan para pengubah Leviathan adalah pendukung pembantaian yang beradab, yang merupakan musuh saya.

*catatan:
Istilah “far-right” atau kanan-jauh atau dalam Bahasa Indonesia saat ini sebagai radikal kanan, serta “green-washing”, merupakan makna kosakata yang distorsi / distorsi hijau.

~~~
Alih bahasa oleh Okty Budiati, 15 April 2019, dari teks asli berbahasa Inggris

 

 

Ontología Guerrillera.
Sobre Destrucción, Violencia y Acción Directa.
Por Julian Langer.

Escuchamos sobre violencia todo el tiempo. Hablamos de violencia todo el tiempo.

Calificamos esta violencia como buena y esa violencia como mala. Esta violencia tan necesaria y esa violencia tan innecesaria.

Esta violencia es suya y esa violencia es nuestra. Y la conversación sigue y sigue y sigue.

A menudo no reconocemos cuando hablamos de violencia, ya que la violencia toma tantas formas, usa muchas máscaras y hemos sido criados para defender la mayoría de los actos de violencia como simples factores de la vida cotidiana ordinaria.

Para el pacifista, toda violencia es malvada y debe evitarse a toda costa. Los pacifistas creen en la gran separación cósmica de las fuerzas de la luz de las fuerzas de la oscuridad. Ellos ven el universo como fundamentalmente defectuoso de esta manera. Los pacifistas creen que existe tal característica de la existencia, que puede impregnar todo el Ser, esta noción de maldad y oscuridad, que es algo que debe ser rechazado en todos los puntos.

Decir que algo es malo es presuponer un deber moral, que algo debe o no existir, y que cada ejemplo existente de mal debe ser rechazado y expulsado de la sociedad. Lo malo es, en última instancia, lo que amenaza la maquinaria que es la sociedad.

Pero mientras hablamos de violencia una y otra vez, rara vez hablamos de lo que es la violencia, ni de lo que no es. Oh, claro, hablamos de su violencia e incluso de la nuestra en ocasiones (aunque generalmente santificamos a sus actores, los vivos como héroes y los muertos como mártires que se sacrificaron por Dios, el Dios de la maquinaria de la tecnosfera).

Raramente, si alguna vez, hablamos sobre qué es la violencia, cuáles son los orígenes de la violencia y otras preguntas que podrían considerarse demasiado abstractas o conceptuales para la “realpolitik”.

La violencia parece ser un tipo de acción muy específico (que abarca nuevamente categorías generalizadas), que a menudo se confunde con otra. Entonces, antes de dar cualquier tipo de definición de violencia, discutiré lo que no es: destrucción.

La destrucción como fenómeno es el evento de una singularidad por la cual, debido a ciertas intensidades físicas, se crea una nueva situación, espacio, ubicación, Cosa (etc.). De esta manera, la creación y la destrucción no son en modo alguno una dicotomía, sino más bien la fuerza monista del flujo del movimiento, la energía y la fugacidad en un sentido completamente físico.

Un huracán y un incendio forestal son destructivos, pero no son violentos. En su destrucción crean nuevas situaciones, espacios, ubicaciones; Cosas, por la intensidad de sus lanzamientos energéticos. Un meteorito que mata la mayor parte de la vida en el planeta Tierra, incluidos los dinosaurios (posiblemente los ocupantes más exitosos de este planeta si asumimos una epistemología realista paleontológica), no es violento y no ejerce violencia sobre aquellos que ha matado. El meteorito Chicxulub fue destructivo, y su destrucción condujo a la creación de una situación que resultó en que los mamíferos se volvieran más prevalentes (como una categoría generalizada de especies-Ser) a medida que los dinosaurios se extinguieron.

La destrucción y la creación son el flujo monista de la vida, donde la vida y la muerte son la misma cosa. Son lo mismo en cada presente, temporalmente atados por las dimensiones físicas del Ser encarnado, el Ser salvaje como elijo llamarlo. Como tal, la destrucción (/ creación) es un aspecto de lo que es salvaje (o natural, si lo prefiere).

– VIOLENCIA COMO VIOLACIÓN.

La violencia se presenta no como destrucción, sino como violación. Esto no significa que la violencia se define por la intención de violar. No, la percepción de una acción o evento no altera su fisicalidad, solo las relaciones de aquellos dentro o hacia ella. Como tal, la violencia puede ocurrir sin intención de violar.

Entonces, ¿qué significa violar? Violar algo es afirmar autoridad (no poder) sobre un espacio, lugar, momento, individuo o grupo dado, e interrumpir el flujo salvaje y auténtico de las energías vivas en las construcciones (no creaciones) de la supuesta autoridad, que se afirma a través de la violencia.

La violación es un acto de violencia, donde los violadores se afirman como una autoridad sobre la que están violando. La violación interrumpe el flujo salvaje y auténtico de las energías vivas de las personas violadas, mediante la usurpación de su cuerpo, y las convierte en un objeto construido de los recursos de placer del violador.

Esta autoridad proviene de las mitologías de la civilización, que rodean las jerarquías de otros a quienes se les otorga la capacidad de dominar y oprimir a través de privilegios innatos. Esto no quiere decir que la violación y otros actos de violencia no ocurran fuera de la civilización; más bien, la civilización es la monopolización de la violencia y una fuerza que intensifica la violencia, hasta tal punto que corrompe al Ser en algo no auténtico y completamente diferente de lo que es salvaje.

Los mitos de la autoridad (de nuevo, no del poder) son lo que es la violencia. La civilización se define por la maquinaria de la tecnosfera, el cuerpo de la metrópoli, la materialidad de su ideología. Su violencia no crea ni puede crear, sino que construye. Se construye a través del lenguaje y de lo que la civilización considera recursos.

Civilizar, domesticar, afirmar autoridad, construir, mecanizar es ser violento; mientras que ser destructivo (/ creativo) es ser salvaje, vivo, natural.

Esta definición puede resultar incómoda para aquellos que han estado involucrados (o han sido voces activas) en grupos de resistencia cuyas tácticas han incluido a aquellos generalmente considerados violentos. De hecho, muchos han tratado de justificar el uso de la violencia, y esto no solo se limita a los grupos dentro de las naciones “occidentales”, como ALF, ELF, DGR, etc., sino también a los combatientes de la resistencia indígena en sus llamamientos a esos “ciudadanos”. quienes buscan oprimirlos. Pero esto es simplemente un malentendido provocado por las limitaciones del lenguaje como un medio para transmitir el significado.

Las acciones de estos radicales no son violentas, sino destructivas (/ creativas) y, como tales, no están vinculadas al autoritarismo de la violencia y su fealdad. Eso no quiere decir que no haya grupos que se llamen radicales, sino que solo quieran reconstruir la misma maquinaria de violencia a la que supuestamente se oponen. Más bien, resistencia / revuelta / rebelión / etc., es destructiva / creativa, no violenta.

– CREACIÓN / DESTRUCCIÓN DE GUERRILLA.

¿Qué significa esto para la práctica radical, eco-anarquista, ontológica-anarquista o de otra manera? Simplemente significa que somos agentes de destrucción; somos la creación de la destrucción, apoyamos la destrucción de las construcciones violentas de la civilización, en maquinaria, lenguaje, mitos, formas socio-normativas de interacción y todo lo demás que abarca la metrópoli, el Leviatán, el estado, la economía.

Esta acción de destruir la realidad construida por la civilización es la actividad de la ontología guerrillera, que equivale a destruir la maquinaria y los mitos de la civilización, y crear eventos, espacios, lugares, situaciones que permiten que el flujo anárquico del Ser salvaje se mueva libremente.

La ontología de guerrilla generalmente no se ha visto en el sentido que describo aquí. Fue descrito por primera vez por Robert Anton Wilson y definido en Wikipedia como:

“El objetivo de la ontología de guerrilla es exponer a un individuo o individuos a ideas, pensamientos y palabras radicalmente únicas, para invocar la disonancia cognitiva, lo que puede causar cierto grado de incomodidad en algunas personas a medida que sus sistemas de creencias se ven desafiados por nuevos conceptos. . ”

Entonces, al extraerse de la filosofía y los escritos de Wilson, la ontología guerrillera se asocia típicamente con prácticas espirituales discordianistas de la nueva era.

El anarquista ontológico Hakim Bey describe su concepto de la Zona Autónoma Temporal como una práctica en ontología de guerrilla, y es donde el término se ubica primero dentro del pensamiento anarquista. Deberíamos expandir el concepto más allá del simple quietismo y puro estilo de vida, para ser la base de ataques destructivos (/ creativos) de sabotaje, resistiendo a la civilización en una revuelta basada en la Vida. Pero para hacer esto debemos explorar qué es ser guerrillero. Los guerrilleros son luchadores que utilizan un enfoque basado en la guerrilla para llevar a cabo la guerra. Entonces, ¿cuál es el modo de ataque guerrillero?

Che Guevara, el famoso guerrillero marxista de la revolución cubana, declaró en su trabajo Guerrilla Warfare: A Method que el objetivo de la estrategia guerrillera es la toma del poder. Ahora, obviamente, en el caso del Che, y el proyecto marxista en el que estuvo involucrado con Castro, la toma del poder se tradujo en la reconstrucción del Leviatán bajo su autoridad, no en la liberación, la libertad salvaje o cualquier cosa realmente deseable. Pero este es un problema relacionado con la autenticidad del proyecto en cuestión, no en el enfoque en sí. Y dada la habilidad del Che como guerrillero, me siento cómodo con este objetivo del método, independientemente de su resultado ideológico.

Entonces, a partir de esta presuposición, seguiremos que el modo de ataque de la guerrilla se basa en el objetivo de tomar el poder, y para nuestros propósitos, esta toma del poder es destructiva (/ creativa), no constructiva y violenta.

Grupos guerrilleros, como el Talibán, Al-Qaeda, Movimiento Revolucionario Túpac Amaru, Khmer Rogue, El Ejército Rojo Japonés, La Guerrilla Ñancahuazú, M-19, El IRA, Nuevo Ejército del Pueblo, Movimiento Peronista Montonero, Ejército Democrático de Grecia, Gratis El Movimiento Papua, La Brigada Enojada, J2M, Individualistas que tienden hacia lo salvaje, YPJ e YPG, Conspiración de células de fuego, Movimiento para la emancipación del Delta del Níger y otras organizaciones similares, han tomado como su enfoque la toma de estrategias y tácticas de poder que se basan en actos de sabotaje, emboscadas, incursiones, enfoques de estilo de golpe y fuga y otros medios de ataque, mientras se evita la guerra a gran escala del enfoque militarista tradicional.Esto no es para abogar por todas las formas específicas de guerra irregular que estos grupos y grupos como ellos usan o han usado: bombardear a “civiles” (por ejemplo) solo por el hecho de que es feo y solo logra incitar a la civilización a dominar a través de un mayor autoritarismo medio.

– POR QUÉ GUERRILLA.

¿Por qué utilizar tácticas de guerra irregular con ataques a pequeña escala como emboscadas y sabotaje? ¿Por qué no atacar de frente? Veamos un potencial histórico que llevó a la ruina a discutir por qué no.

Después de que los romanos la golpearan y violaran a sus hijas, la druida celta y la reina Boudicca encabezaron una campaña de guerrilla que casi dejó a los romanos fuera de Gran Bretaña. Las tribus Iceni bajo el liderazgo de Boudicca promulgaron rebeliones y emboscaron ciudades bajo el dominio romano. A través de sus tácticas de guerrilla, agotaron con éxito la posición romana en Gran Bretaña hasta casi la derrota.

Si nunca hubieran contratado directamente al ejército romano, con su armamento y armadura tecnológicamente superiores, los Iceni y Boudicca probablemente habrían visto a los invasores coloniales romanos derrotados en una victoria celta empapada en sangre. Lamentablemente se enfrentaron a los romanos en una batalla abierta y los celtas perdieron.

Por lo tanto, parece razonable abogar por tácticas de tipo guerrillero dado el poder tecnológico del imperio y nuestros medios de ataque disponibles.

Un luchador de la resistencia, dentro de la resistencia anti-cívica y eco-radical, cuyo enfoque ha utilizado gran parte de lo que puede considerarse un enfoque guerrillero, es Theodore Kaczynski (más conocido como el infame UNABOMBER). La infamia de Kaczynski proviene no solo de su campaña de bombardeos y su famoso manifiesto, Industrial Society and its Future, sino de sus años de eludir al FBI y otros agentes institucionales que intentaron localizarlo.

La ideología de Kaczynski ha sido un aspecto central del movimiento eco-extremista, que abraza activamente las narrativas de violencia. Una de las cosas claras en los escritos de Kaczynski es que, si bien presenta excelentes informes analíticos sobre tecnología, su política sigue vinculada a las narrativas de la historia (/ civilización). El movimiento eco-extremista parece igualmente vinculado a las narraciones de la historia, y confunden su deidad santificada de la Naturaleza Salvaje con una fuerza violenta, cuando la naturaleza es destructiva (/ creativa) y no viola nada.

Con respecto a la UNABOMBER (como entidad política), Kaczynski fue un fracaso, tanto en términos históricos como antihistóricos, quien, a pesar de sus muchos aspectos brillantes, se encontró en las trampas de una prisión mucho más intensa que la que usted y yo. nos encontramos ubicados dentro. ¿El movimiento eco-extremista post-Kaczynskiista haría bien en recordar esto, o tal vez esto es algo que su nihilismo pesimista pseudoactivo (pasivo) simplemente acepta?

Quizás estoy siendo injusto con Kaczynski. Es cierto que tanto el entorno eco-radical como el anarquista son fracasos colosales en la búsqueda de los resultados deseados fuera de algunos proyectos personales más pequeños. El imperio ahora se ha extendido básicamente por todo el cuerpo de la Tierra y el colapso ecológico es básicamente una certeza. Pero la furia enérgica de la rebelión desafiante que recorre mi cuerpo me lleva a seguir adelante, canalizando el poder de la naturaleza, a ser una fuerza destructiva sobre la civilización, creando espacios / lugares / ubicaciones / situaciones indomables.

– RESISTENCIA INDÍGENA.
Veamos otras luchas, peleas y bailes.

Los pueblos indígenas de lo que ahora llamamos Australia promulgaron una guerra contra los colonos que no tiene principio ni final aparente fuera de la historia; Una realidad vivida de la guerra contra la realidad que está construyendo la máscara de civilización británica. Esta guerra fue llevada a cabo por líderes solitarios “descarados”, cuyos ataques fueron coordinados sin organización formal, generalmente en forma de guerra de emboscada. En lugar de formar organizaciones, milicias y otras categorías generales de guerra organizada, practicaron su guerrilla mucho más como comunidades / sindicatos de egoístas, trabajando en ayuda mutua para resistir la civilización.

¿Cómo era su resistencia? Bueno, muchos de los guerrilleros se dedicaron a formar bandas, que se centraron en la venganza, a través de infligir sabotaje interminable y guerra psicológica. El sabotaje es básicamente lo que llamamos destrucción de propiedad en la forma en que los radicales ecológicos están muy familiarizados. La guerra psicológica tomó la forma de burlarse, humillar y hostigar a los invasores, amenazando e intimidando como medio de ataque psíquico.

Entre los guerrilleros de líderes solitarios de los australianos indígenas se incluye el famoso guerrero Pemulwuy, quien se creía que no podía ser asesinado con armas de fuego. Pemulwuy luchó contra los invasores británicos a través de incursiones de emboscada y mató a los funcionarios británicos en venganza contra su violencia hacia su comunidad y la tierra donde vivía. Al igual que Kaczynski y otros guerrilleros similares, Pemulwuy falló y se encontró a merced de sus enemigos (el enfoque de un ataque australiano indígena de líder solitario parece extraer algo de los ataques de ontólogos guerrilleros).

¿Significa esto que comenzamos a matar a funcionarios o partidarios del Imperio como Pemulwuy? No necesariamente, ya que parece haber medios prácticos mucho más prudentes para infligir daño al Leviatán. Estos medios tienen más potencial para realmente interrumpir sus narrativas, no solo sirven como base para que los civilizados restablezcan y hagan que esas mismas narrativas sean más violentas. No veo el intento de asesinar a funcionarios del gobierno, o matar a algunas personas domesticadas, como una actividad que tiene un potencial pragmático para un resultado deseable, y parece un desperdicio.

La guerra de ontología de guerrilla parece mejor llevada a cabo mediante 2 tipos de ataque de emboscada. El primero, el sabotaje, es bien conocido por los radicales ecológicos. Este tipo de ataque a través de la destrucción de “propiedades” ha tenido grados relativos de éxito para grupos como ELF, ALF, Earth First !, the Hunt Saboteurs y otros grupos eco-anarquistas (Esto se afirma con el reconocimiento de que, debido a la pura escala de la autoridad del Imperio en este punto, necesitamos un pesimismo honesto con respecto a su potencial y sus fallas en el pasado).

La segunda forma de ataque de emboscada que se defiende aquí es la utilización de la guerra psíquica, para crear sensaciones de desenfreno dentro de las conciencias de los domesticados. Esto significa destruir las comodidades tecnológicamente inducidas que alejan a los domesticados del horror del desierto de lo Real, la situación apocalíptica que se encuentra ante nosotros, en una percepción que puede mirar poco más.

Romper trampas de tejón y crear angustia psicogeográfica no va a detener al Imperio ni al colapso ecológico que es un subproducto de su violencia. Pero esta no es nuestra tarea. Lo Real está atravesando esta Realidad, a través de huracanes, incendios forestales, a través del óxido sobre el metal de la tecnosfera y muchos más ejemplos de los que podría enumerar. Wild-Being es en última instancia ineludible; La civilización es la construcción de una ilusión fantasmal, y colapsará.

Nuestro objetivo como ontólogos guerrilleros es ser agentes de destrucción, terroristas poéticos y luchadores involuntarios, perturbando la historia y resistiendo su violencia. Y esto se logra mejor mediante una emboscada mediante el sabotaje de la maquinaria de la civilización (“destrucción de la propiedad”) y mediante la guerra psicológica, en lugar de ataques de cabeza, que siempre resultan en una mayor intensidad de la violencia de la civilización y sus agentes.

 

 

Convertirme en animal,
mi salvaje individualismo.

Por Julian Langer.

Al considerar primero lo que es ser un anarquista, o si no lo es ser un anarquista, ser alguien que abraza la anarquía, lo que algunas personas podrían llamar anarquista, mi conciencia se dirige inmediatamente a mi cuerpo y al espacio que ocupa mi cuerpo.

Esto generalmente comienza pensando en mis pies. Encuentro estos unidos a mis piernas. Mis piernas están unidas a mi ingle. Después de esto, encuentro mi torso, con estos brazos y manos unidas. No puedo encontrar mi cabeza visualmente hasta que uso un espejo, e incluso entonces, estoy viendo una imagen reflejada, aunque, por supuesto, puedo sentir mi cabeza con mis manos.

Tengo una experiencia sensiblemente inmediatista de ser este cuerpo. Mi poder está ubicado en la carne que soy, la carne que se encuentra aquí. Puedo usar estas manos para formar un puño y golpear a quien quiera. Mi boca puede cantar canciones de belleza salvaje, o expresar la poesía como ataque de percepción. Estos pies pueden estampar en trampas de tejón: las únicas jaulas hermosas son las jaulas destruidas.

Sartre dijo: “(m) an está condenado a ser libre; Porque una vez arrojado al mundo, es responsable de todo lo que hace “. Este cuerpo que estoy condenado a ser, la carne que es mi poder inmediato, me siento como mi libertad. Mi sensación de libertad comienza en algún lugar dentro de mis pulmones y músculos, a lo largo de mi piel y en todo mi cerebro y sistema nervioso, aunque no puedo rastrear exactamente dónde comienza o termina. Sentí una gran sensación de libertad al caminar por los campos y parches dispersos de bosques, a través de las colinas de Briton, donde vivo. Con esto, he sentido una tremenda pena por la forma en que Leviathan ha violado el mundo (estoy inmerso en mí y soy una extensión de), mientras observaba los valles y la distancia. Uno de los sentimientos de libertad más intensos que he experimentado en mi vida ha sido quitarme toda la ropa cuando estaba acompañado solo de árboles, ardillas y pájaros, y bailar con ellos, como seres primordialmente libres pero violados por Leviatán. Kafka dijo: “ eres libre, y es por eso que estás perdido”. Estoy de acuerdo, pero solo estoy perdido porque la civilización me desplaza, ya que viola el mundo que soy.

Este cuerpo, al que estoy condenado, está atrapado, sin embargo, en una paradoja perpetua, que parece igualmente ineludible. En un sentido desesperado, estoy solo en mi cuerpo único, singular y fundamentalmente yo. En otro sentido, estoy inmerso en una extensión de una multiplicidad, que es el mundo que experimento, primero como cuerpo inmediato que soy sensualmente, y segundo a través del lenguaje y el mundo de las formas reificadas.

La imagen de esta paradoja es simple. Estoy desnudo bajo la cubierta de un árbol, único, singular, un individuo. Respiro y el mundo entra en mi cuerpo. Miro la luz del sol mientras brilla a través de las hojas sobre mí y el mundo entra en mi Ser a través de mi campo visual. El olor de la corriente pasa por mi nariz, y cuando exhalo, me convierto en el mundo.

Atrapado en este abismo cismático, me veo obligado a practicar el individualismo. ¿Por qué el individualismo, en lugar del colectivismo? Mi cuerpo se encuentra a menudo dentro de la maquinaria de Leviatán, que es ese colectivo conocido como sociedad. Los colectivistas de la extrema izquierda y los partidarios de la comunización me susurraron al oído que tengo el deber de estar vinculado a los medios de producción del Leviatán y buscaría meterme en su política económica. Pero diría que los proyectos, como Tiqqun y otros, que buscan sintetizar la teoría de la comunización con la praxis anarquista, son poco más que predicadores de mala fe, ya que ubican la libertad exclusivamente en el dominio de la sociedad y niegan el poder y la libertad inmediatos. su carne.

Para mí, la sociedad es poco más que una jaula que busca encajonarse dentro de sí misma, construyendo muros para mantener al mundo fuera, encadenándose a estos muros, enmascarando su rostro para ocultar su fealdad, mientras trata de totalizar su presencia. La forma que toma esta jaula es la tecnología. Prendas de vestir, arados, rascacielos, carreteras, televisores, pantallas de computadoras, etc., toda la represión totalitaria mecánica, como un intento de negar la libertad del mundo. Para la sociedad, las bestias del mundo, los ríos, los bosques e incluso la luz del sol, deben ser domesticados, encadenados y (básicamente) colectivizados.

Todo esto es para enmascarar una civilización de falta psíquica, tanto la predicación como el intento de ocultarse mientras trata de enmascarar el extraño cisma con los modos de producción de deseos. Todos los días se nos dice que estamos separados de Dios, pero debemos construir íconos para que Dios oculte esto. Se nos dice que estamos aislados de la utopía, pero debemos tratar de construir la utopía para ocultar esto. Se nos dice que la idea de lo que nos falta es lo que deseamos, por lo que debemos construir, producir y progresar, en la gran sublimación melorista del deseo.

Mi experiencia de este fenómeno es que la represión y la sublimación de la carne es el modo de producción de las máquinas de deseo de Leviatán / civilización / sociedad. La normalización, la conformidad y otras formas de colectivización son la base de esta narrativa de producción.

La normalización a través de máquinas deseadas se convierte en la violación del mundo, con la que encuentro mi carne en un holismo paradójico (no). El mundo salvaje de tribus, bestias y bosques se convierte en algo extraño, ya que la granja, la ciudad, la política, los mercados y todos los demás aspectos de la máquina del Leviatán se convierten en la norma. Normalizar la Tierra, como La violación de la anarquía parece un título apropiado para una historia de la civilización como represión ecológica y psíquica.

El colectivo requiere normalización y para que funcione la máquina comunizada, es necesaria la auto-represión. Esto me parece muy obvio. Freaks, homosexuales, judíos, gitanos, locos y otros que son diferentes, todos deben ser normalizados, ya sea a través de la opresión brutal o la recuperación. Tanto la bruta opresión como la recuperación aprisionan lo diferente. Se requiere que los espacios, sociales, ecológicos y psíquicos, pasen por el proceso hegemónico totalitario de la igualdad forzada, un evidente y inevitable fracaso, ya que todo es diferencia y es diferente.

Incluso los proyectos marxistas más autónomos requieren la normalización para que la comunización sea posible. Todas las civilizaciones requieren la reproducción mecánica de las mismas. El colectivo es la igualdad y la igualdad es el capital.

Edificios tan lejanos como el ojo puede ver, todos construidos con uniformidad uniformada. Vastos monocultivos de cultivos infestan las tierras, donde una vez se encontraban bosques de diversas comunidades. Las naciones bajo una bandera y una ideología colonizan y territorializan, para poner al mundo bajo el icono de su teocracia. Mercados llenos de esclavos que son iguales a esas monedas, que al parecer son todas idénticas. En la unidad de lo colectivo, la normalización es el proceso de convertirse en lo mismo.

Existe un tácito autoritario de racismo estructural y especismo en la mayoría de los proyectos que buscan promover proyectos colectivistas autónomos. El control moral y estructural izquierdista angloamericanizado-europeo debe estar contenido en todos los puntos, ya que deben controlar la narrativa. Todos los proyectos de tierras deben ser parte de la misma narrativa de lo autónomo-revolucionario. Cualquier grupo o individuo que intente algo más debe ser considerado ilegítimo y desechado. He encontrado esto en proyectos revolucionarios como It’s Going Down y otros espacios similares.

Incluso los proyectos de horticultura y permacultura no agrarios se basan en la normalización colectivista y el control antropocéntrico. La aparición de la diversidad policultural se mantiene bajo la presencia hegemónica de la represión y la sublimación.

Una maquina Un dios. Una revolución. Una persona. Una especie (realmente). Todos viviendo de la misma manera para vivir.

En un mundo donde hay bien y mal, bien y mal, solo puede haber una respuesta correcta. Como tal, todas las respuestas deben ser las mismas. Todos debemos saber la misma respuesta porque es la respuesta correcta. Si no es el caso de que todos expresen la misma respuesta, las personas buenas deben corregir el error para borrar el mal del mundo. Incluso en espacios liberales a los que les gusta mantener la apariencia de pluralidad, esto solo se hace dentro del buen totalitarismo de la sociedad democrática; la opresión más agradable es la buena opresión.

El dogma de la sociedad es fundamentalmente que la respuesta normal es la respuesta buena y correcta. Como tal, todos deberíamos ser normales si deseamos ser buenos. Esto mantiene todo igual, o al menos dentro de la imagen de uniformidad, y mantiene la máquina funcionando sin problemas.

Encuentro esto continuamente dentro de toda política. Para los nazis / fascistas, la máquina del deseo de la normalización se aplica bajo las imágenes de la unidad a través de banderas y razas. Para el comunista, la máquina del deseo de la normalización se impone bajo la imagen del obrero proletariado bajo la imagen de la unidad en la clase. Para los liberales, la máquina del deseo de la normalización se aplica bajo la imagen de la unidad en los derechos y en la ley.

Todo normal. Todos iguales. La unidad en la identidad. Identidad en la unidad.

(Aunque, durante la mayor parte de mi vida, he estado mucho más cerca de la identidad a la que me he vinculado como persona de una familia judía, me criaron en un estado de estar atrapado entre identidades unidas: la mitad de mi familia es Católico (pero con quien tengo muy poca conexión). Cuando aprendí durante mi infancia la fealdad de los acontecimientos históricos, como el Holocausto, nacido de la política de la identidad nacionalista, empecé a despreciar cada vez más la retórica colectivista.

Por el bien de la autenticidad, y lo digo desde una posición de antiespecismo y rechazo del ser de las especies, sería falso de mi parte negar la conexión entre mi disgusto ante la vista de los judíos enjaulados por los nazis y mi repulsión. hacia todas las demás jaulas, como granjas, trampas de tejón y zoológicos.)

Ser bueno y correcto requiere ser perfecto. Si estamos hechos a la imagen perfecta de Dios, como reproducciones hechas a máquina, lógicamente el colectivo y quienes abrazan su imagen son perfectos. La perfección es el estándar.

Todas las casas tienen que ser perfectas en su igualdad. Todos deben tener modales perfectos. Todos debemos vestirnos perfectamente. Lo sigue y sigue. Una vida normal perfecta en una máquina que funciona perfectamente, siempre que todos sean normales.

A medida que la cultura cyborg infesta más y más nuestro espacio psíquico, la perfección se convierte cada vez más en una jaula. Si no es la perfección como una persona hermosa, exitosa y popular, entonces es la perfección como un jodido y deprimido jodido, con 2 niños, que se esfuerzan al máximo y que es tan valiente en Instagram. Todo debe ser perfecto. Lo perfecto es la imagen de Dios y debemos ser normales, ya que ser perfectos es ser normales. Es normal ser perfecto, o al menos estar limitado por la imagen de la perfección.

Ya sea a través de religiosos, políticos, monárquicos, famosos o en cualquier otro lugar dentro de esta cultura, encuentras íconos para ser adorados; Por todas partes que veo, la gente parece estar vinculada a imágenes de perfección. Este no es menos el caso dentro de grupos y proyectos radicales, probablemente más, si es honesto. Entre los choques de diversas facciones y proyectos, se encuentran ideólogos perfeccionistas que luchan por la perfección ideológica.

Realmente, ¿por qué no lo harían? Ellos saben cómo debe ser todo. Todo debe ser perfecto. Todo debería ser igual, como perfecto.

Esto está tipificado por la narrativa organizacional, donde todos los miembros de un grupo tienen que cantar desde el mismo himno perfecto en una unidad de culto. (Estoy pensando en particular en los marxistas y jensenitas, cuyos planes para el mundo requieren la comunización y la normalización de toda la vida). La organización de la praxis radical es donde los radicales comienzan a intentar controlar el mundo, lo normalizan a su estándar de perfección. – y el punto donde se forman los cultos y jerarquías de la personalidad.

El fenómeno de la normalización, la organización, la perfección, la semejanza, la unidad y la represión y la sublimación que van de la mano con toda esta psiquismo-tiranía y violación ecológica, me están repugnando. Inmediatamente me llena el deseo de rebelarme cuando los encuentro. Los experimento como intentos de encerrar y vestir la libertad de mi carne.

Por eso tomo un enfoque individualista de mis actividades. Pero mi individualismo no es reductivo.

Como estoy atrapado en ese extraño cisma, donde no puedo ubicarme por completo en un punto en el que me detengo y el mundo comienza con cada respiración, he llegado a una posición que algunos podrían querer enmarcar como “espiritual”, aunque lo describiera más como místico, ya que me siento más atraído por imágenes ontológicas fisicistas carnosas, que son un tanto paradójicas y que el lenguaje nunca parece una herramienta adecuada para articular. Esta experiencia mística es la que mencioné anteriormente, de ser un individuo singular y solitario dentro de una pluralidad de seres y procesos, al mismo tiempo que se encuentra inmensamente inmerso en un Ser y proceso monista, conectado y extendido a él. Esta experiencia mística de la vida como individuo es la razón por la que encuentro más mi individualismo cuando abandono el colectivo, que busca renunciar a la Vida, en favor del deseo de la producción. y abrazar la Vida, como el mundo en el que estoy inmerso. Es una experiencia horripilante, impresionante y hermosa que sin lugar a dudas es absurda, pero mentiría si afirmara algo diferente.

En mis dos libros publicados, he tratado de articular algo de esto, así como en otros proyectos editoriales. Cada vez que lo hago, instantáneamente encuentro que este medio de palabra escrita falla. Estoy convencido de que esto es algo que no se puede enseñar o mostrar, sino que se tiene que vivir. Como tal, cuando escribo, en última instancia, deseo animar a quien esté leyendo a vivir.

Sin embargo, la pregunta a la que llego ahora es: ¿qué significa vivir al final de la Historia? ¿Qué es la vida en un planeta aparentemente moribundo, que podría tener éxito en destruir el cuerpo canceroso que lo ocupa, o podría morir de civilización (llevándose el cáncer con él)? ¿Cómo puedo hablar de individualismo en un espacio donde el individualismo significa en gran medida colectivismo, según los estándares de la sociedad, y donde colectivismo significa suicidio en masa?

Cuando me enfrento a estas preguntas, instantáneamente me recuerdan lo pequeña que soy. Cuando miro a las estrellas por la noche, me enfrento a tanta maravilla, misterio y belleza, y me encuentro como un extraño mamífero, al borde del antropoceno. Cultivar cualquier respuesta es, en gran medida, un esfuerzo absolutamente absurdo. Pero como todo motivo de razón para que un ser vivo continúe viviendo parece absurdo, cuando toda la Vida finalmente lleva a la muerte, la decadencia y el renacimiento como cualquier otro ser individual singular dentro de este colosal proceso monista, que no ha detenido a nadie más, me imagino Lo seguiré.

¿Dónde empezar sin embargo? Mi instinto, cuando empiezo a pensar en mi individualismo, es comenzar con la carne que soy individualmente; Mis brazos, piernas, espalda, pecho, genitales, cabeza, mente y todo lo que abarca mi cuerpo. Este es el lugar donde inicialmente ubico mi libertad, desde donde emerge mi poder.

Lo describo como mi cuerpo, aunque en realidad no es “mi cuerpo”, como un cuerpo del que poseo fuera de mí el propietario. Esta sería la forma en que los anarcocapitalistas y los libertarios enmarcarían su relación con los cuerpos que son, como buques propios para usar dentro del mercado. A partir de este encuadre, su concepto del yo y la individualidad está ligado de manera reductora al órgano del Leviatán en el que Diógenes se masturba. No es necesario comentar sobre esa área de pensamiento aquí, solo lo menciono para afirmar que no es eso. Me alinearé de alguna manera antes de continuar.

Desde mis pies, el cuerpo que soy toma una alegría exquisita al sentir el suelo debajo de mí. Me puse de pie descalzo y sentí el eros de la gravedad cuando mi cuerpo se encontró firmemente apoyado por la tierra. Esta sensación singular de amor primordial, donde la tierra me empuja hacia ella y me apoya para que pueda sostenerme con firmeza, es una en la que mi individualidad dentro del mundo se afirma como presencia pura. Sé que estoy aquí parado; aquí es donde estoy, y la tierra que amo, y que me ama, puede soportar mi peso. A partir de esto, puedo crecer y ser fuerte, feroz, poderoso y salvaje.

Mientras camino a través de bosques, a través de tierras reclamadas por la agricultura, sobre los caminos que cicatrizan la superficie de la tierra en la que me encuentro, por los bordes de los acantilados que significan para mí el borde de mi mundo, y a través de extensiones de hormigón donde la práctica de la esclavitud asalariada es la más frecuente; Mis piernas con mis pies son el centro de mi poder y libertad, mientras ando, corro y salto. Mis piernas han cruzado rocas en la costa y se han usado para trepar árboles. Las piernas y los pies debajo de mi torso, en ocasiones, han encontrado que están golpeando las trampas de tejón para destruir las jaulas repugnantes. El poder que encuentro en estos aspectos de mi ser me permite moverme, bailar, aplastar y mucho más.

Luego está el núcleo de este cuerpo que es la carne que soy individualmente: mi torso, hombros, brazos y manos. Desde este núcleo se manifiesta mi voluntad / Vida / poder. Si alguien intentara atacarme, aquí es donde probablemente atacarían. Desde aquí, mis brazos pueden reunir el poder para contraatacar. Puedo tomar rocas en mis manos y, desde el poder que fluye a través de este cuerpo, empujarlas a cualquier enemigo que elija. Mi torso, brazos y manos son el centro de mi poder cuando cojo una guitarra y trato de emular a grandes músicos de flamenco y blues. Mis manos son el centro de mi poder cuando escribo mi experiencia del mundo para aquellos que descubren que están leyendo las palabras que he escrito. Este espacio es la ubicación de gran parte de mi creatividad y destructividad.

Mi cabeza, mis ojos, oídos, boca, nariz, el cerebro que amplifica la mentalidad de mi cuerpo, mi cabello y mis dientes; desde este espacio tomo el mundo en el que estoy inmerso en el individuo singular que soy. Yo creo que. Yo respiro. Yo canto. He gritado a los árboles cuyas copas no podían escucharme, esperando que me devolvieran el grito y yo escuchara.

Podría deconstruir este cuerpo en varios órganos y probablemente empezaría a sonar como si estuviera citando secciones de Fight Club (otra vez): “Soy los pulmones de Julian”. Sin mí, Julian no podría respirar ”o“ Soy la habilidad de Julian para preocuparme por la economía. Solo existo en la medida en que Julian se rebela por lo que se usa la economía ”. Pero en lo que respecta a esta simple complejización esquizoanalítica, esto es todo lo que estoy dispuesto a describir aquí.

Pero por mucho que lo describa, la descripción no es el cuerpo. Este es mi cuerpo. Soy mi cuerpo Estoy aquí, y tú estás enteramente allí. Entonces, ¿cómo diablos voy a darte un sentido significativo de la individualidad que está aquí, cuando estás allí?

He vislumbrado grandes individualistas a través de las historias que los rodean. Renegados, artistas, rebeldes, escritores, poetas, filósofos, piratas, místicos y otros a quienes la sociedad podría llamar locos. Si bien mi conciencia de su individualidad podría ser a través de la usurpación colectivista de sus creatividades y destructividades, me siento estética e instintivamente atraída hacia la idea de estos individuos. La locura que significan resuena y armoniza donde mi deseo se siente atraído. Thoreau, Wilde, Jeffers, Novatore, Armand, Camus, Masson, Bey, Stirner y otros en los que encuentro belleza son héroes con los que no tengo una conexión real. Todo lo que tengo de su poder y presencia son débiles imágenes sobre el trasfondo de la Historia, la narración más fea que aún no he encontrado.

Podría hablarte de mis ataques artísticos y de la caza de lobos solitarios saboteando. Podría contarte acerca de los actos cotidianos de guerra psicológica que realizo regularmente alrededor de humanos domesticados. Te podría contar sobre mis escritos y proyectos editoriales. Podría contarte acerca de mi música y la incapacidad de ir por períodos prolongados sin cantar. Podría contarte sobre mi trabajo diario y sobre conducir por las carreteras. Odio esa cicatriz de la tierra que amo y siento que me ama.

A medida que el colectivo domina el espacio que me rodea, encuentro la libertad anárquica de mi individualidad en los momentos en que el tiempo deja de tener relevancia o significado. Esto es cuando todo se escapa, y ahora estoy inmerso en lo primordial. Pero mentiría si dijera que nunca me encuentro atrapado en la jaula que es la Realidad de Leviatán, cuando me encuentro atrapado en el tiempo y la Historia / progreso / civilización. Al igual que la tierra que amo, soy una extensión de, y estoy inmerso en ella, Leviatán me ha violado, y es por eso que me encuentro involucrado en una rebelión loca y absurda.

Cada vez que respiro, tomo aire contaminado. Los alimentos fabricados por las industrias de esta cultura deben ser tratados a través de todos los diferentes tipos de alquimia para que sean deseables. Los sonidos anrofónicos de la máquina del espacio urbano son casi intolerables. La agricultura y la industria que viola la tierra. El sistema monetario que busca encadenarme al colectivo y sus mercados. El disgusto y la repulsión que me inspira es una sensación que los mundos nunca reflejarán. Siento un deseo de romper las cadenas de la normalización, de no ser fabricado en un objeto que es igual a otros dentro de su categoría.

Si mi cuerpo es el primer lugar desde donde encuentro mi individualidad; Mi repulsión por la sociedad, la manada, como describió Nietzsche (con razón), es el segundo lugar donde encuentro esta sensación. Mi odio por la sociedad se sienta junto a mi amor por la tierra, el ser salvaje, la tierra, todos los procesos ecológicos y otros términos que básicamente significan la carne del mundo.

Me entristece que los nacionalistas, los patriotas y otros que se idolaran con el ídolo de Leviatán, y por eso odian lo salvaje, lo hayan convertido en un tabú para discutir la noción de amar la tierra en la que vivimos dentro del discurso radical. Las heridas que el fascismo y el nazismo han infligido, mientras esas realidades buscaban violar la tierra con su progresión, son aquellas que aún no han sido sanadas realmente. Sin embargo, aunque me han acusado de ser un eco-fascista reaccionario por parte de colectivistas que no pueden ver más allá de sus prejuicios, siento un gran amor por la tierra bajo mis pies y no me disculpo con nadie por esto.

Con mi amor por la tierra, en lugar de la agricultura, o incluso la horticultura y la permacultura bien intencionadas, deseo el surgimiento de la feralcultura, que abre espacios para el ser salvaje. Esta tierra que soy la estoy gritando por ella. Los árboles, las aves, los huracanes y muchos otros, cuya individualidad desafía la comunización, gritan por la destrucción del Leviatán.

Cuando vuelvo a mi amor por la tierra, encuentro que mi mente se dirige hacia lo indómito, lo salvaje y lo inhumano. Este es un espacio de experiencia mística oscura, donde la noción de Stirner de unman y el ubermensch de Nietzsche se sienten igualmente relevantes. El abhumano es un medio inmediatamente accesible para rebelarse contra la represión de la normalización y la sublimación. La sensación de ser un anarquista, un individualista, un rebelde, un salvaje, a partir de esto, es un espacio extraño de convertirse en animal, donde la libertad y la individualidad son espacios indómitos. Al igual que el Lycan, que es en parte hombre y en parte lobo, de esta manera, no soy el más adecuado para el bosque ni para la ciudad, pero me siento atraído y atrapado entre ambos.

Aquí es donde mi anarquía individualista se encuentra en el ahora que estoy aquí. Puede ser loco, absurdo o paradójico, pero aquí es donde estoy y donde estoy. Probablemente, otra vez, he fallado en mi intento de expresar una sensación cuya inmediatez hacia mi ser es inefable. Tal vez si hubiera escrito esto como un poema, o hubiera intentado pintarlo o componer un arreglo musical, tal vez hubiera tenido éxito, lo dudo. Si no has experimentado esto, aunque obviamente solo podrías experimentar algo similar en el mejor de los casos (no experimentar lo mismo), dudo que algo de esto resuene en ti. Si has encontrado este completo disparate, por favor, ignórame como una de esas personas locas a quienes le prestas poca atención.

 

 

Una revuelta eco-pesimista contra el fascismo.
Por Julian Langer.

¿Cómo diablos llegamos aquí? ¿Dónde diablos está aquí? ¿Que hacemos ahora? Preguntas como estas son enormes. En gran parte no tienen respuesta, porque comenzar en algún lugar y terminar en otro lugar significa, inevitablemente, que se pierde mucho espacio durante el viaje. No voy a intentar responder ninguna pregunta aquí, porque no creo que esté en posición de responder, y solo confiaría en mis respuestas un poco más que en las respuestas proporcionadas por personas lo suficientemente arrogantes como para creer las suyas.

En interés de las empresas que experimentaron la destrucción de propiedades, en respuesta a su violación de la Tierra, el eco-terrorismo es un término que se utiliza para difamar las acciones ambientales que desafían a Leviathan. El término se usa para describir grupos como ALF y ELF, así como para cazar saboteadores y otras formas similares de resistencia y rebelión. Incluso he oído que se usa a eco-terroristas para describir a los hippies liberales que marchan en protesta ante leyes que son obviamente insuficientes. Medios para desafiar el ecocidio, y para resolver las heridas ya infligidas. El término eco-terrorista es altamente efectivo, en la medida en que cumple un propósito en el espacio semio, ya que desencadena instantáneamente una reacción emotiva, con el término terrorismo.

No nos gusta el terrorismo, porque no nos gusta lo que significa el término terrorismo: grupos totalitarios que buscan aniquilar todo lo que no encaja con su ideal de ideología, tratando de controlar el mundo, a través de bombardeos y arando autos a grupos de personas. . El terrorismo como praxis política resume todo lo feo de la política. Así que el eco-terrorismo funciona como una manera simple de alentar a la gente a pensar “No me gusta ese término, por lo que no me gusta lo que se usa para referirse”, porque si el terrorismo se refiere a todo lo que es feo sobre la política, La violación, la manipulación, el control, luego los ambientalistas que hacen lo que se llama eco terrorismo, deben ser tan desagradables como cualquier otro terrorista.

Como terrorista, la campaña de bombardeos de Ted “The Unabomber” Kaczynski es un espacio extraño e incómodo para los ambientalistas. Una breve lectura de sus dos libros, con la política autoritaria revolucionaria de tipo marxista que él teoriza a lo largo de las páginas, y usted encuentra el impulso para controlar y dominar que subyace en sus acciones como terrorista. Es una pena, ya que gran parte de la sociedad industrial y su futuro es perspicaz y puntual, como un texto neoludita que critica el industrialismo y la sociedad tecnológica. Ted Kaczynski, desafortunadamente, al igual que otras personas políticas, partidarios de Leviatán y terroristas, ve al mundo como un espacio para controlar y manipular, bajo su concepción de lo correcto / bueno.

No voy a comentar sobre el eco-extremismo posterior al movimiento Kaczynskian, que abraza y alienta abiertamente la etiqueta eco-terrorista, con gran detalle aquí. En otra parte, he expresado cómo siento que confunden su violación política / civil con la destrucción salvaje, que, al igual que la forma en que las actividades de bombardeo de Kaczynski solo lograron mayores medidas estatales para el control y la dominación, solo empeorarán el autoritarismo de Leviatán. Este movimiento se ha santificado demasiado, tanto a través de la alabanza como a través de la condena, y no estoy dispuesto a nombrarlos como ángeles o demonios, ya que no estoy dispuesto a otorgarles esa cantidad de poder. Los eco-extremistas como movimiento a menudo son llamados eco-fascistas, por aquellos que tratan de convertirlos en demonios: el impulso para demonizar esta tendencia es, sin duda, la razón principal por la que tiene el poder y la influencia que tiene.

El eco-fascismo es otra palabra de moda para aquellos que deseen demonizar, difamar y eliminar las acciones ecologistas y los eco-radicales con un rápido “No me gusta esa palabra, por lo que no me debe gustar eso”. Por lo que puedo decir, el eco-fascismo comenzó a usarse como un término cuando Murray Bookchin y otros defensores de la ecología social comenzaron a tratar de demonizar la ecología profunda.

La ecología social como teoría se basa en una perspectiva de valor totalmente antropocéntrica, y se basa en el intervencionismo humano, donde “naturaleza” / el mundo es un juego justo para manipularlo y satisfacer las necesidades de la sociedad humana. Marxismo – Bookchinismo es tanto una dictadura como el (fascismo) Marxismo – Leninismo que ha tratado la tierra como un espacio abierto para violar / producir. Dentro del marxismo hay un odio a la tierra / cuerpo, que se extiende desde el desprecio de Marx hacia las abejas, a favor de los arquitectos, hasta los maoístas que matan a los gorriones.

Tanto dentro del marxismo tradicional como de la ecología social, todo debe ser dictado por la voluntad de la Historia, ya que la progresión de la Historia es totalitaria. El optimismo teleológico que esto conlleva se mantiene en una negación total de la escala de violación de la tierra que requiere este progreso, y el impacto de las heridas: evitar el colapso civilizacional completo parece imposible dado el colapso ecológico en el que estamos inmersos. Este historicismo totalitario, sin duda, proviene del hegeliano de Marx. Influencia – cuyo optimismo disgustó el filósofo pesimista Schopenhauer.

Hegel, un estatista de extrema derecha cuya política de la autoridad absoluta del estado era básicamente una justificación para la tiranía y la violación (internalizada y externalizada), ha sido una profunda influencia en el fascismo y los fascistas, notablemente Giovanni Gentile e Ivan Ilyin. Si no eres un fanático de los antiguos filósofos, la filosofía idealista de Hegel puede resumirse fácilmente como optimismo dialéctico / progresivo.

El vínculo entre fascismo y optimismo no termina con los antiguos filósofos. El optimismo del arte futurista hacia lo artificial es un tema común dentro del movimiento. En su pintura Pesimismo y optimismo, el espacio optimista azul claro y blanco de Giacomo Balla domina el espacio pesimista más oscuro, el futuro que domina la oscuridad primordial de la naturaleza. Balla, un nacionalista italiano, tuvo un éxito significativo en el mundo del arte italiano bajo el Mussolini, junto con muchos otros artistas futuristas.

Si el optimismo es la creencia incuestionable en la capacidad de la civilización para salir adelante y para que los “humanos” ganen el día, el pesimismo es la creencia de que la civilización es en última instancia inútil y se derrumbará en la ruina, ya que todo vuelve a lo no humano con entropía y decaer.

Existe un pesimismo particular dentro de la ecología profunda, la ecología oscura / negra y las filosofías inhumanistas hacia la capacidad de la humanidad para controlar / dictar el mundo, que nace del rechazo biosférico e igualitario de la supremacía humana. Es un pesimismo desnudo, trágico y erótico, que se manifiesta a partir de un amor primordial por la anarquía salvaje. La textura de este pesimismo es completamente diferente del optimismo del fascismo y otros cuerpos políticos historicistas, que en última instancia consideran que la humanidad está en la cima de la Gran Cadena del Ser, separada de la simbiótica real, y de alguna manera capaz de dominar a un mundo entero que Se ha resistido continuamente a ser domesticado desde que comenzó la historia, con el surgimiento de la agrourbanización y la política.

Ahora, me han acusado de antropomorfizar a los “no humanos”, cuando he hablado sobre la igualdad de biosfera en la conversación. Esto viene de la idea de que ser igual a “humanos” significa elevarse al mismo nivel que “humanos”, dentro de este culto a la muerte que ha tenido éxito solo en su propia ruina.

Esto no es algo que encuentro cuando soy consciente de mi igualdad con la totalidad de los seres vivos. En lugar de tener que agregarles algo a “ellos”, mi “humanidad” se aniquila y me falta tanto valor numérico como los árboles, tejones e insectos, que no han sido violados en la inclusión dentro de los mercados de la ciudad. Me deshumanizo y descubro que no soy Cosa, como el canto de los pájaros al amanecer, cuya belleza mística e inefable desafía la domesticación, mientras que encuentro una mayor resonancia con las filosofías abursdistas, mi absurdo contiene el nihilismo no humano de mi propia destrucción (y creación coincidente).

La idea de deshumanización es incómoda para muchos, debido a sus connotaciones hacia ideólogos racistas, que apoyan la idea del supremacismo racial y el nacionalismo étnico. Se requiere una sensibilidad obvia, si nosotros / nosotros / yo deseamos curar las heridas infligidas por la violencia colonial y las estructuras autoritarias racistas que existen dentro de la maquinaria de esta cultura. (La forma en que abordamos esta curación es algo por lo que no soy lo suficientemente arrogante como para creer que tengo respuestas, aunque diré que el instinto y la intuición me hacen sentir que involucrará muchos medicamentos de muchos medicamentos).

En lo que respecta a las vidas biosféricas e igualitarias que viven, me atraen los espacios obvios de comunidades indígenas, cazadoras y nómadas, que viven vidas mucho más auténticas que yo (y básicamente todos los que conozco dentro de la civilización). No me malinterpretes, no estoy convencido de ningún romanticismo noble-salvaje (y sigo amargado por la pérdida de mamuts). Todavía no he encontrado ninguna evidencia o experiencia que me convenza de otras formas de “humanos” (cualquiera que sea la mierda que signifique en esta etapa después de que me haya deshumanizado a mí mismo y al mundo) vivir de forma tan auténtica, como biosféricamente igualitaria. En ‘Ubicando un anarquismo indígena’, ¡Aragorn! describe el anarquismo indígena como “un anarquismo de lugar”. Si bien no puedo con honestidad llamarme indígena a cualquier lugar, ya que mi familia genética es totalmente el resultado de la migración, Me atrae la idea de un anarquismo de lugar, ya que encuentro la anarquía en espacios indómitos. La praxis de una Zona Autónoma Temporal es una que a menudo se discute dentro de los círculos anarquistas, que es un medio del espacio / lugar anarquista. Los TAZ son un medio de hacer comunidad para los anarquistas, con un pesimismo obvio hacia la capacidad de sostener ese espacio. En lo que respecta a mi praxis individualista de la anarquía de lugares, me inspiro en personas como Thoreau y otras personas que encuentran la libertad mientras viven lejos de los espacios urbanos, en casas pequeñas y sencillas, y disfruto vivir donde lo hago, por razones similares. con un pesimismo obvio hacia la capacidad de sostener tal espacio.

Si vamos a discutir qué es o sería una comunidad biosférica, igualitaria y anarquía de lugares, me atrae lo que podría considerarse un tribalismo sobre la ingeniería social de los arquitectos de la historia. El tribalismo es otro término que es muy cuestionable para muchos, dado su uso despectivo como un término para el racismo y el etnocentrismo. En las discusiones anarquistas, mencionar el tribalismo puede ser suficiente para que te acusen de ser simpatizante del crypto-fascista nacional-anarquismo de Troy Southgate. (Por supuesto, rechazo esta “tendencia”, si es que incluso se puede considerar una, no me gusta que me incluyan en el colectivo al que llamamos humanidad y rechazamos aún más que se incluya en cualquier racial-colectivo). Lo que significa el tribalismo Yo es, en lugar de sociedades de masa y construcción / producción, comunidades abiertas de individuos, Familias y clanes de lugar / espacio, con la conciencia ecológica que esto implica. Este tribalismo surge cuando las personas forman relaciones por el deseo de compartir el espacio, en lugar de cuando las personas se ven forzadas a salir del autoritarismo moral de la ley, el mercado, el estado o incluso la noción de solidaridad.

*

Poco después de comenzar a escribir este artículo sobre fascismo / eco-fascismo, Brenton Tarrant mató a 50 personas en una mezquita, como un acto de apoyo a la supremacía blanca y al ecofascismo.

La fealdad de las acciones de Tarrant es obvia. Tarrant publicó un manifiesto titulado “El gran reemplazo”, que es tan feo y patético como él. Una persona extremadamente cobarde e insegura tiene que tomar un arma automática y disparar a personas indefensas como un medio para afirmarse en el mundo. Su manifiesto refleja esto.

El manifiesto está lleno de posturas de víctimas y de intentos de justificación por sí mismo, ante una supuesta autoridad moral que él teme antes. Se ve a sí mismo como la víctima de haber sido despojado de su posición dentro del “orden natural”, un término íntimamente vinculado a los conceptos de la gran cadena del ser, el destino manifiesto de la humanidad y la idea de que la intervención humana puede imponer el “orden”. en el caos primordial del mundo (un optimismo de rango, tan desagradable como la propia civilización). La ridiculez de esta posición de víctima que afirma es obvia y no requiere ninguna explicación de por qué es pura tontería.

Lo que más se nota sobre el manifiesto es que, si bien la posición que él defiende denomina eco-fascismo (lo que implica una base ecológica para su retórica), la mayor parte del texto es sobre el económico-nacionalismo como su ideología; en una sección, él solicita Recuperación urbana para los supremacistas blancos. Solo hay una sección donde Tarrant en realidad vocaliza algo hacia el eco-fascismo, que está realmente centrado en el “nacionalismo verde”. La mayoría de las personas que he conocido que toman una posición ecológica y ecológica sobria y seria han abandonado la retórica de la política verde. Estoy disgustado por el antropocentrismo, la arrogancia y el optimismo de los Verdes. Esto se refleja en la retórica de Tarrant a lo largo de este texto.

Estoy convencido de que Tarrant no es un eco-fascista, porque el eco-fascismo es imposible, ya que el fascismo es la civilización personificada y, en última instancia, odia lo que es ecológico y salvaje, que se resiste a ser domesticado. Tarrant es indudablemente un fascista, y quizás un nacionalista verde, a quien le podría gustar la idea de comunidades blancas con casas cubiertas por paneles solares. No hay ambientalismo sincero en su retórica. Su lavado de ropa verde es un intento de filtrar su fealdad a una audiencia de la que, obviamente, teme la condena, a quien intenta justificar a través del texto.

Tarrant no es un monstruo, no es lo suficientemente poderoso como para ser monstruoso. Tarrant es un charlatán débil, cobarde, que no merece nada más que la destrucción total.

-Creo que la anarquía es el pluralismo.

Mi disgusto por la civilización / estatismo / Leviatán vino inicialmente con mi disgusto por la normalización monocultural de los supremacistas raciales. Esto se produjo al darme cuenta de lo que le había sucedido a mi familia y a la comunidad de la que forman parte, como judíos polacos, al tener que huir a donde sabían como su hogar.

Mi sentido de inclusión dentro de la identidad de ser judío siempre ha sido tenso, como lo es para muchos con antecedentes familiares mixtos. Pero más que la diversidad dentro de mi familia, mi dificultad con la identidad judía viene con la supremacía racial que viene con la identidad judía, como siendo “el pueblo elegido de Dios”. El étnico-nacionalismo que acompaña a la mitología judía y la política de Israel es algo que he luchado para reconciliar con la identidad de mi familia. El hecho de que la comunidad de la que formo parte mi patrimonio pueda ser parte del mismo tipo de actos de represión, dominación y violación que los judíos tuvieron que huir me horrorizan.

Como dije, creo que, en realidad, a la mierda, creo que la anarquía es el pluralismo.

No necesitas conocer las experiencias que he tenido en el activismo antirracista. No soy lo suficientemente arrogante como para creer que cualquier cosa que haya hecho o haya formado parte significará algo para aquellos que no compartieron ese espacio conmigo. Esos amigos y seres queridos con los que he compartido el espacio de desafío, cuando confrontan a nacionalistas, fascistas y racistas, saben cómo me siento con respecto a su fealdad. No intentaré probarme ante personas sin un conocimiento auténtico de quién soy, y que me han acusado de ser un “eco-fascista” para intentar silenciarme y / o alentar a las personas a rechazarme como escritora. .

No me considero un amigo de la política verde, la ecología social o movimientos / ideologías similares, cuyo optimismo sirve como justificación para su violación de la tierra y otros que hacen la vista gorda a la destrucción de los espacios naturales y los seres no domesticados. , al servicio de la progresión optimista de la tecnohistoria. En lo que respecta a mi relación con el marxismo (estado o antiestado), siempre elegiré abejas sobre arquitectos, y no tendré ningún papel en su “revolución” para ganar el control sobre la máquina que odio. No soy amigo de ninguna nación, aliado a ninguna máquina, y no respeto ninguna jaula. El tecnoproteccionismo es una iglesia de la que no canto el himno y cuyos íconos deseo destruir.

En lo que respecta a nuestro disgusto compartido hacia el fascismo, el nacionalismo, el racismo y sus partidarios, no tengo ningún desacuerdo con nadie que busque resistirse a estas caras feas del Leviatán. Está bajando, sus partidarios y otras organizaciones similares podrían no considerarme un aliado, y yo podría no considerarlos míos, pero no somos enemigos en nuestras rebeliones mutuas contra la derecha política.

Emma Goldman describió el patriotismo como “(t) l implícitos de matanza civilizada”, en Patriotismo: una amenaza para la libertad . El fascismo y otros que adoran patrióticamente a los altera de Leviatán son defensores de la matanza civilizada, que es mi enemigo.

 

 

Advertisements

Blog at WordPress.com.

Up ↑

%d bloggers like this: